馬克思和恩格斯關于系統反映特定的社會經濟形態的思想觀念體系的理論。

意識形態一詞最先由19世紀初法國的哲學家、經濟學家德·特拉西使用，指關于觀念的科學。他認為，人們無法認識事物本身，只能認識對事物的感知所形成的觀念，人只有站在堅實的觀念科學的基礎上才能把握住歷史發展的方向。這種思想被拿破侖嘲笑為“一種脫離政治權力現實的抽象的推測性學說”，而意識形態概念則被賦予“非科學的、虛假的觀念”的含義。馬克思恩格斯沒有給意識形態下過定義，他們最初是在批判、否定的意義上使用這個概念的，指脫離現實的虛假觀念體系。在《德意志意識形態》中針對青年黑格爾派的意識形態家們認為，觀念、思想、概念（即被他們變為某種獨立東西的意識）的一切產物是人們的真正枷鎖，只要同意識的這些幻想進行斗爭就可以改變現實世界。馬克思恩格斯指出，他們盡管滿口講的都是所謂“震撼世界”的詞句，卻是最大的保守派。同時，馬克思恩格斯站在歷史唯物主義立場，進一步改造、發展了意識形態理論。他們在《德意志意識形態》中指出：“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”這是馬克思恩格斯關于意識形態的正面論述。1859年，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中論述了歷史唯物主義關于意識形態與經濟基礎的辯證關系：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”

馬克思恩格斯的意識形態理論內容包括：關于意識形態的起源和內容。意識形態是歷史的產物，在人類早期，人的意識與人的活動和交往直接交織在一起，也就無所謂意識形態。隨著剩余產品的出現，階級的產生，出現了腦力勞動和體力勞動的分離。不同階級的人們從各自的利益出發觀察和思考，才出現了反映特定經濟形態、反映特定階級利益和要求的意識形態體系。意識形態包括政治法律思想、道德、藝術、宗教、哲學等形式，不同形式的意識形態互相協調、相互補充，從不同的方面反映著社會的經濟基礎，并以不同的形式發揮作用。關于意識形態的階級性。意識形態表現為階級的意識形態，一個社會的意識形態表現為統治階級的意識形態。“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般是隸屬于這個階級的。占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系；因而，這就是那些使某一個階級成為統治階級的關系在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想。”除此之外，馬克思和恩格斯還論證了意識形態的相對獨立性，說明意識形態的發展和社會存在之間既有完全同步性，也有不完全同步性，它可以超前或者滯后于社會存在而存在，對社會存在具有反作用。

意識形態理論是馬克思恩格斯的重要思想，馬克思主義意識形態理論的創立為無產階級運動的發展提供了強有力的思想武器。